Подари вдохновение...

Оригинальные подарки
Майстерня пані Марини. Вітаю Вас на моєму сайті!

Ваша корзина

Товары под заказ



 

Партнеры


 

  

 

Натуральная красота – то, к чему мы приходим, когда замечаем, что выглядим уже не так молодо.


    Заказать оригинальные подарки

    +38 (093) 271-3442
    +38 (067) 239-2826

    Украина
    г. Киев
    Время работы: 9.00 - 18.00

    Скористайтесь можливістю:
    сумки вишиті стрічками в асортименті,
    декупаж, брелки, вишивка,
    кольори в асортименті.
    Хто зацікавився звертайтесь!


Три царя

Три царя — Каспар, Мельхиор и Бальтазар — принятые в западноевропейской традиции имена магов (волхвов), принесших младенцу Иисусу дары на Рождество (поклонение волхвов). В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.

В Католической церкви память трёх царей совершается в праздник Богоявления (6 января, в некоторых католических странах — выходной день).

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греч. μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (маги).

В латинской традиции греческое μάγοι переводится латинским словом magi («волшебники»); они часто изображаются в царских венцах. Впервые назвал волхвов царями святой Кесарий Арльский. У Беды Достопочтенного впервые появляются их имена — Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц (например, фр. Hotel Les Trois Rois — отель «Три Короля»).

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, в IV веке перенесены оттуда святым Евсторгием в Медиолан, а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн, где для их размещения была сооружена рака трёх волхвов, а для размещения раки — Кёльнский собор, самый крупный в Западной Европе.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесенных даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар — юноша, Мельхиор — зрелый мужчина и Каспар — старик) и трех различных частей света (Бальтазар — мавр, Африка; Мельхиор — белый человек, Европа; Каспар — с восточными чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с различным по этническому составу населением — Персия, Аравия и Эфиопия.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей.

В Сирийской церкви существует предание о 12-ти волхвах, прибывших в Иерусалим с огромной свитой. Их имена являются результатом народной фантазии.
Крещенский вечер

Крещенский вечер — день народного календаря у славян, отмечаемый в ночь с 5 (18) января на 6 (19) января, когда Русская православная церковь почитает навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). День строгого поста. Последний день колядований, последние святочные гадания, под Крещение собирают снег, который, как считается, обладает особыми целебными свойствами и сохраняет свежей воду в колодцах в течение года.

У восточных славян большинство названий дня терминологически смыкается с названиями Рождественского сочельника и во многом повторяет рождественско-новогодние обычаи: рус. Голодная кутья, Крещенская коляда, Голодный свят-вечер, Второй Сочельник, Водяная коляда, Голодный вечер, Третья, или водопостная кутья, Канун Богоявления, Свечки; белор. Пiскуха, Марья, Терпека; укр. Голодна кутя, Свят-вечір водохрэсний, Голодна куття, Друга куття; белор. и укр. Остатня кутья , Постна кутья, Проводная кутья, Водяна коляда; полес. Нисчемная кутья, Третья велея, Други коляды, Водянуха, Последняя кутья, Кутя-варóжка, Пи́сана коляда, Терплячка; болг. Попо́ва коледа; серб. Крстовдан, Водопос, Водокрст, Неjетка, чеш. Jméno Ježíš.

По сербскому преданию, зимний «Крстовдан» назван так потому, что в этот день «скрещиваются» ветры, а люди гадают по их направлению о благополучии и урожае.

Славянские обряды
Священномученику Феопемпту и мученику Феоне молятся при отравлении различными веществами.

Последний раз ходят ряженые вокруг деревни, горящие головни носят, медвежьей лапой во всякое окошко стучат. В этот день Коляда «отъезжает на белых конях». В Полесье на оконных рамах и дверях рисуют деревья, коней, людей и телеги. Кое-где «выписывают Коляду»: рисуют на окнах и дверях по три креста мелом, крестясь, имея при себе хлебец, свечу, тарелку, ложку кутьи, держа под рукой шапку. После этого садятся ужинать.

Обрядовая трапеза в Крещенский сочельник проходила по обычаям «колядных» (праздничных святочных) ужинов. Готовили нечётное количество постных блюд.

Восточные славяне обязательно варили кутью, блюда из гороха или бобов, узвар из сухофруктов, пекли блины и хлебные изделия. За ужином повторялись некоторые рождественские обычаи: приглашали «мороз» («волка», «птиц», «зверей» и других персонажей) к ужину; подбрасывали к потолку первую ложку кутьи; зажигали свечу «для мёртвых»; откладывали с каждого блюда часть для душ предков.

Болгары в Крещенский сочельник устраивали последний святочный ужин (болг. кадена вечеря): к постным блюдам добавляли грецкие орехи, зерно; ставили свечу, не догоревшую после предыдущих двух святочных трапез.

Хорваты Самобора только в канун Крещения начинали есть обрядовый хлеб letnica, который каждый раз выкладывали на праздничный стол в канун Рождества, Нового года, Крещения.

Словенцы (горен., долен., штирий.) пекли на святки три хлеба, самый большой из которых (словен. poprinjak, mocen kruh) ели в день Трёх королей, чтобы быть сильными и здоровыми.

В Родопах пекли аналогичный рождественскому хлеб с запечённой монетой, используемой для гадания о счастье. После ужина кормили домашнюю птицу в обруче от бочки, гадали, обвязывали фруктовые деревья соломой, совершали другие обряды, сходные с магической практикой рождественско-новогоднего цикла (в.-слав., болг.).

Чтобы увидеть Крещение Господне ставили чашу с водой и смотрели, колыхнется ли вода в полночь. Если в полночь вода колыхнулась, то бежали смотреть «развёрстые небеса». При этом говорили: «Увидишь сполохи — проси хоть царствия небесного. Всё исполнится».

В полночь ходят на реку, родник, колодец набрать воды, которой приписывают целебные свойства и которую тщательно оберегают. Во чисто поле снег копать ходили хоть ветхие деды, хоть молодицы. Умываются снеговой водою поутру в день Крещения красные девушки, — чтобы «без белила белыми быть, без румяна — румяными».

Снег этого сочельника считается целебным, про него говорили: «подмешивай в корм – не зябок скот станет; сыпли курам — будут яйценоски. Снеговая же баня красоты прибавляет, хворь из тела гонит. Хорош он и для беления холстов». Этим снегом лечили недуги — онемение в ногах, головокружения, судороги. Крещенской водой окропляют ульи во время собирания роев. Собранный за околицей (за селом), в поле — сыпали в колодец. Это делалось для того, чтобы вода была в колодце всегда в изобилии и никогда не загнивала бы.

Выставляли на ночь в чашках разные вида зерна и утром осматривали — на которое зерно выпал иней: «тому и родиться в этом году».
Коляда

Коляда — славянское народное название рождественского Сочельника, праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись ряженье (с использованием шкур, рогов и масок), колядование, колядные песни, одаривание колядовщиков, молодёжные игры, гадания.

Попытки этимологизировать слово предпринимались ещё в XIX веке. Дмитрий Щепкин видел в этом слове — колед (вокруг идущий), или коледа (круговые яства); П. Бессонов предполагал — колоду (зажжённый пень); Н. Костомаров производит коляду от слова коло (колесо).

Макс Фасмер считал, что слово «Каляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование непосредственно из латыни (лат. calendae «календы, первый день месяца»), не через греческий (καλάνδαι). Соответствующие слова балтийских языков являются заимствованиями из славянских языков.

Согласно Этимологическому словарю славянских языков, слово хранит следы дохристианского значения «обряд, связанный с началом года» и лишь вторично (в ходе последующих христианско-латинских, средневеково-немецких влияний) приобщилось к празднику собственно Рождества. Широкое распространение, народность слова также говорят о его праславянской древности. Согласно академическому изданию «Славянские древности: Этнолингвистический словарь», обычай колядования имеет языческое происхождение.

Изучение коляды начато было в 1830-х годах Снегирёвым с мифологической точки зрения, которая со всеми своими крайностями выразилась в трудах О. Ф. Миллера и Афанасьева. Применение светил небесных к домохозяину и его семье О. Ф. Миллер объяснял древним верованием славян в существование самостоятельной семьи небесной, златоверхие теремы — символизацией небесных пространств, освещенных солнцем, быстрое развитие младенца Христа — исполински развивающимися силами природы и т. д. В позднейшем и наиболее обширном труде А. А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных песен», т. II, Варшава, 1887) мифологическая сторона колядок и щедровок сильно ограничена и многому дано объяснение с точки зрения бытового и литературного заимствования. В 1874 году появился 1-й том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями», Вл. Б. Антоновича и М. Драгоманова (Киев), где многочисленные К. и щедривки внесены в отдел исторических песен века дружинного и княжеских; исходя из представления о колядках, как о древнейших славословиях героям и князьям, издатели пытались открыть в отдельных песнях воспоминания о том или другом лице летописи. Костомаров, в обширной рецензии на этот сборник («Вестник Европы» 1874 г, № 12), признал, что общие черты древнего дружинного и княжеского быта вошли в К. не по воспоминаниям об отдельных исторических лицах, а потому, что черты эти были вообще присущи нравам народа, складу его жизни, условиям его общественного строя, его нравственным воззрениям и поэтическому вкусу. Наконец, с точки зрения теории заимствования поверий, обрядов и песен взглянул на колядки А. Н. Веселовский («Разыскания в области русского духовного стиха», VII, 1883), который, отводя широкое место греко-римским влияниям, высказал предположение, что «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви и прикрытием христианского святого, а с обрядом переселялись и сопровождавшие его песни — оригиналы наших щедривок, как тем же путем могли заходить и оригиналы рождественских песен». Особенно много доказательств представил А. Н. Веселовский в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, и прежде всего маски и ряженье, представляет наследие римского обихода, которое переносилось с места на место сначала греко-римскими мимами, а затем их последователями и подражателями, всякого рода шпильманами, глумцами и скоморохами.
Назад 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 15 Далее
Оригинальные подарки в Киеве 2015-2016

.